On n'a pas encore clairement saisi que les " ouvertures "pratiquées par les découvertes des psychologues et des explorateurs de la pensée archaïque sont homologables à l'apparition massive des peuples non européens dans l'histoire ; qu'il ne s'agit donc pas seulement d'un élargissement considérable de l'horizon scientifique (comme ce fut le cas avec les découvertes géographiques et astronomiques de la Renaissance), mais aussi, et surtout, de l'expérience de la rencontre avec les " inconnus ".

Or, la rencontre avec le " totalement autre ", que l'on s'en rende compte ou pas, déclenche une expérience de structure religieuse. Il n'est pas exclu que notre époque passe à la postérité comme la première qui ait redécouvert les " expériences religieuses diffuses ", abolies par le triomphe du christianisme. Il n'est pas exclu que l'attraction ressentie pour les activités de l'Inconscient, l'intérêt pour les mythes et les symboles, l'engouement pour l'exotique, le primitif, l'archaïque, les rencontres avec les " Autres " avec tous les sentiments ambivalents qu'elles impliquent -il n'est pas exclu que tout cela apparaisse un jour comme un nouveau type de religiosité.

[...]En effet, le problème qui se pose est le suivant : par quels moyens récupérer tout ce qui est encore récupérable dans l'histoire spirituelle de l'humanité ? L'homme occidental ne pourra pas vivre indéfiniment retranché d'une partie importante de soi-même, celle qui est constituée par des fragments d'une histoire spirituelle dont il est incapable de déchiffrer la signification et le message ; tôt ou tard, le dialogue avec les " autres " - les représentants des cultures traditionnelles, asiatiques et " primitives " - devra s'amorcer non plus dans le langage empirique et utilitaire d'aujourd'hui mais dans un langage culturel, susceptible d'exprimer des réalités humaines et des valeurs spirituelles.

Un tel dialogue est inévitable ; il est inscrit dans la fatalité de l'Histoire.